Христианский храм

Храм, продуманный и совершенный по воплощению, является одним из центральных символов христианской культуры. По учению Иоанна Геометра (X в.), храм есть средоточие «всех красот вселенной»; это литургический образ мира, где потустороннее становится посюсторонним, смысл сходит во всякий предмет и Бог воплощается в человека.

Своды алтаря и потолок символизируют два уровня неба; лампады и свечи — неземной Свет. Алтарный престол означает место Гроба Господня, апсида соответствует Вифлеемской пещере, где родился Спаситель, и пещере, где он был погребен. Даже священнослужители приобретают в литургии символическое значение: архиерей — это образ Господа, иереи — духовные чины, диаконы — ангелы и т. д.

Алтарь — самая нарядная часть храма. Его украшают золотом, резьбой (в католических храмах — также скульптурой). В алтарь ведут три двери, расположенные в предалтарной преграде: посередине иконостаса расположены царские врата, слева от них — северные врата, справа — южные. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, изображающих Спасителя и Богоматерь, архангелов и святых, ветхозаветных патриархов и главные события новозаветной истории. Интересно, что в некоторых храмах под нижним ярусом, почти над самым полом, можно увидеть изображения античных философов. Подразумевается, что они, не зная Христа, внутренне стремились к его познанию, а иногда даже давали о нем пророчества (Сократ, Платон, Вергилий и др.).

Незадолго до падения Византии епископ Фесса-яонийский Симеон писал: «А в высшем смысле храм Божий — мы сами. И ради нас в нем сии вещи чувственные, которые изображают нас».

В структуре храма запечатлен главный символ христианства — крест. В Римской империи деревянное сооружение в форме креста служило для казни преступников из числа рабов и других лиц низкого происхождения. В христианстве крест из орудия позорной смерти превратился в символ спасения и вечной жизни.

Крест — древний универсальный символ, знакомый едва ли не всем цивилизациям прошлого. Его можно обнаружить в религиях Месопотамии, Египта, Китая, Индии, Греции, Рима и др. Крест означает пересечение четырех стихий, единство противоположных начал, соединение духа с материей (дух выражен вертикальной линией, материя — горизонтальной), олицетворял человека, способного к бесконечному развитию как в горизонтальном, так и в вертикальном планах.

Среди раннехристианских символов (рыба, хлеб, агнец и др.) знак креста не встречается. Культ креста был установлен и введен в богослужение в IV в. Согласно легенде, Константин I стал императором именно благодаря кресту. Собираясь в поход против Максенция, захватившего римский престол, Константин ждал знамения. И тогда в небесах возник образованный лучами огромный крест с надписью «Сим победиши» («Этим победишь»).

С V в. кресты украшают церковные апсиды и возводятся на крышах храмов; появляются изображения Христа, распятого на кресте. С XI в. кресты ставятся на алтаре и включаются в символику верховной светской власти (на диадемах монархов, на монетах, в гербах и т. д.).

Богослужение

Главное христианское богослужение — литургия. Ее смысловым центром является таинство евхаристии, в которой Христос предстает в двойном аспекте — как Бог, которому возносится жертва, и как жертва, приносимая за грехи мира. Христианин, «причащающийся Тела и Крови Христовых», становится единокровным Христу, «врастает во Христа». «Уже не я живу, но живет во мне Христос», — пишет апостол Павел (Гал. II, 20).

Каждая часть литургии воспроизводит главные события новозаветной истории — рождение Спасителя в Вифлиеме, выход его на проповедь, крестные страдания и смерть, положение во гроб и т. д. Вся церковь, земная и небесная, включается в литургическое действо. Участники мистерии символизируют небесные силы в их «великом и страшном» служении (о чем поется в Херувимской песне: «Мы, херувимов тайно изображающие...»), а храмовые иконы и распятия мистически соединяют горний и дольний миры.

Всякое богослужение совершается в «воспоминание» («анамнезис») о Христе. Это особое, вневременное воспоминание, когда душа человека устремляется в прошлое и настоящее, в будущее и вечно длящееся. Так в анамнезисе литургии, приписываемой апостолу Иакову, «вспоминают» второе пришествие Христа, «когда Он придет со славою судить живых и мервых».

Словесная часть литургии облечена в напевно-мелодическую форму.

«Мне кажется,— писал Григорий Нисский,— что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа».

Сходную мысль высказывает Иоанн Златоуст: «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет ее, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет в философии и не помогает достигать полного презрения к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое ритмом божественное песнопение».

Основные литургические песнопения сложились в глубокой древности. В I в. уже существовало антифо-нальное пение и евхаристическая молитва; позднее появились «Святый Боже...», «Символ Веры», «Единородный Сыне...» и другие молитвы.

Антифон — это песнопение, исполняемое двумя хорами попеременно: вначале правым клиросом, затем левым. Такое исполнение впервые было благословлено Игнатием Богоносцем, после того, как тот, согласно легенде, услышал звучание ангельских хоров, славивших Триединого Бога.

В католических церквях богослужения совершаются по латинскому обряду. Официальный ритуал Римско-католической Церкви был принят на Тридент-ском соборое (1545—1563 гг.) и модифицирован папами Пием X и Пием XII, а позже закреплен II Ватиканским собором в конституции «Sacrosanctum concilium» (1963 г.). Последний документ разрешает проведение литургий на национальных языках, использование не только органа, но и других музыкальных инструментов и т. д.

Икона

Невыразимое

Предание относит создание первых икон к апостольским временам и связывает с именем евангелиста Луки. Наиболее древние из сохранившихся изображений относятся к катакомбной живописи.

В катакомбах — лабиринтах пещер, предназначенных для погребения усопших, — первые христиане спасались от преследования властей. В окрестностях Рима и Неаполя, Керчи и Сиракуз, Милоса и Александрии были построены целые подземные города, в которых коридоры с погребениями располагались друг над другом в несколько этажей. Этот особый мир был для христиан и церковью, и марти-рием (постройкой над могилой мученика), и кладбищем. Стены катакомб покрывала роспись, здесь горели факелы, а через луминарии — отверстия в потолке — проходил дневной свет.

Первые христианские живописцы должны были разрешить сложные проблемы. Как изображать Христа и Богородицу? Ведь их облик каждый представлял по-своему. Каково назначение изображений? Язычники полагали, что бог может вселиться в собственную статую, но христиане называли такие статуи идолами, поскольку считали, что Бог незримо пребывает повсюду.

На оба эти вопроса был найден ответ. Христа, Богоматерь и других персонажей христианского пантеона стали изображать символически, что исключало вопрос о достоверности изображения. В живописи использовали сюжеты и художественный язык античности, однако фигуры божеств приобретали новый, иносказательный смысл. Например, образ Психеи мог обозначать христианскую душу, а песнопевец Орфей — Христа. Спасителя изображали и как юношу-пастуха, Доброго Пастыря, поскольку в Евангелии от Иоанна Христос сказал: «Я есмь пастырь добрый, пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». Образы должны были только напоминать об оригинале, но не замещать его. Ранним христианам напоминали о присутствии Бога образ Богоматери с Младенцем, сцены евангельских чудес или изображения самих молящихся в виде фигур с воздетыми к небу руками (их называли орантами, от греч. «оранс» — молящийся»). Пальмовая ветвь, атрибут императорского величия, означала райское блаженство; го-Лубка с оливковой ветвью символизировала душу, якорь — надежду на спасение в вечной жизни.

Существовала и еще одна трудность. Как изобразить обитающий в теле дух? Как передать внутреннюю, духовную красоту посредством изображения плоти? Необходимо было найти совершенно особый способ письма, и тогда христиане обратились к античному надгробному портрету. Эти портеры были строгими и скорбными. Они представляли свои модели как бы пребывающими по ту сторону земной жизни. Серьезные, сосредоточенные лица, взгляд, устремленный вдаль, плоскость и схематизм форм — все подчеркивало отрешенность персонажей от мирских забот, возвышало личность в глазах зрителя. Самые ценные в художественном отношении портреты были обнаружены в египетском оазисе Эль-Фаюм и получили название фаюмских (в московском Государственном музее изобразительных искусств хранятся два шедевра фаюмской портретной живописи — «Пожилой римлянин» и «Юноша в золотом венке»).

Общие принципы изображения, выработанные в период «катакомбного» христианства, были восприняты и творчески переосмыслены византийскими иконописцами. В культовом искусстве Византии и других православных стран икона стала ведущим жанром. Особого расцвета достигла культовая живопись на Руси, где в течение XIII—XVI вв. возникло целое созвездие ярких национальных школ. В странах Западной Европы икона оказала значительное влияние на искусство, но в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой.

Иконы выполнялись в техниках энкаустики, мозаики, темперы, масла (с XVIII в.), на деревянных досках или холсте, реже на металлических пластинах. Древнейшие сохранившиеся иконы относятся к VI в. Первоначально они представляли собой портреты святых и других персонажей христианского пантеона; с X—XI вв. появляются сюжетные композиции.

Византийские мастера выработали систему приемов, позволяющих передать сверхчувственное содержание в форме «телесных» образов. Фигуры помещались на условном (нередко «золотом») фоне и были лишены объема. Трехмерное пространство отсутствовало, большое значение приобретали пропорции и ритм, выразительность линий и цвета. Традиционные для античного искусства изящество формы и благородство образов часто дополнялись чертами фольклорной эстетики — простодушной поэзией сказки, цветовой яркостью.

Первый известный по имени русский иконописец — св. Алимпий (Киев, XII в.), а самые ранние русские иконы сохранились в новгородском соборе Св. Софии. Иконопись Древней Руси отличается чистотой линий, выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей. В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла, оттеснив на второй план традиционные для Византии мозаику и фреску. Именно на русской почве постепенно сложился многоярусный иконостас.

Создание иконы

На доску с выбранным углублением (ковчегом) наклеивается паволока — матерчатая основа, на нее наносится левкас — меловой или алебастровый грунт. Далее на высушенный и отшлифованный грунт переводится рисунок. Следующий этап — позолота фона и нимбов. Живописная работа начинается с роскрыши — перекладки основных тонов.

Вначале краска (яичная темпера на натуральном пигменте) накладывается на фоны, а затем прописываются элементы пейзажа, растительность (травы), строения (палаты), одежда персонажей. Контуры ликов и обнаженные участки тела заполняются темным тоном, после чего следует повторная обводка контуров рисунка. Следующий этап — пробелка и охрение ликов, то есть высветление выпуклых частей изображения. Проработка лика завершается наложением оживок — светлых точек, пятен и черт в наиболее напряженных участках изображения. Заключительный и обязательный этап живописи — выполнение подписи, связывающей изображение с пер-, вообразом. Живописный слой иконы покрывается защитным слоем — натуральной олифой.

Создание иконы — это не только трудоемкий и длительный процесс, требующий мастерства и знаний иконописного канона, но и священный ритуал. Прежде чем приступить к работе, иконописец молится и постится, и тогда священный образ является ему, проступая на иконе. Задача художника состоит только в том, чтобы помочь иконе «раскрыться».

Работая над изображением, мастер последовательно воспроизводит этапы акта творения мира, созданного Богом за семь дней. Первым на иконе появляется свет (фон), затем раскрывается позем (земля) и вода, растения, животные, строения, одежды и пр., и, наконец, проступает лик человека. Последний этап — покрытие иконы олифой, что рассматривается как аналог обряда елеопомазания.

Материалы, используемые иконописцем, представляют растительный (доска), минеральный (пигменты) и животный (яйцо темперы, рыбный или мездровый клей) миры. В создании иконы помогают также стихии — огонь, вода, земля и воздух.

«Не сотвори себе кумира...»

В 730 г. император Лев III Исавр запретил культ икон, и в византийской религиозной жизни начался период иконоборчества (иконоклазма). Результатом стало уничтожение тысяч икон, а также бесценных мозаик, фресок, статуй святых, расписных алтарей и витражей во многих храмах империи. Эдикт о запрете икон появился под давлением малоазийского духовенства еврейского происхождения, для которого было естественным воспринимать изображение человека как грех. Иконоборцы называли иконы идолами, а иконопочитание — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветный текст, который прямо гласит: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху...» (Исход, 20, 4—5). Противники икон доказывали, что Бог неизобразим, поскольку безмерно превосходит скромные возможности человеческого восприятия. Художник, рисующий Бога в Его земном обличье, вынужден разделить надвое Его божественную сущность и ограничиться изображением тела, то есть впадает в злейшую ересь.

Иконоборчество нашло поддержку только у части верующих. Когда иконоборцы попытались уничтожить в Константинополе чтимую икону Христа, они были растерзаны толпой. В ответ начались казни иконопочитателей.

В 754 г. иконоборчество было одобрено Константинопольским собором, который подчинился указанию Константина V Копронима, убежденного врага икон. В то же время в арабском городе Дамаске сложился мощный центр сопротивления иконоборчеству. Там на службе у халифа находился образованный и знатный христианин Иоанн-Мансур, впоследствии получивший прозвище Дамаскин. Он сумел одержать идеологическую победу над иконоборцами, разработав теорию священного образа.

Аргументация Дамаскина заключалась в следующем. Бестелесное и невидимое изображать можно, но в символическом или аллегорическом виде. Тем более необходимо изображать то, что происходило в земной жизни — сцены, описанные в Евангелиях, эпизоды из жизни святых. Нельзя изображать Бога-Отца, поскольку никто Его не видел, но следует писать на иконах Христа и Богородицу — в том виде, какой они имели на земле. Изображения очень важны: они напоминают о священных событиях, вызывают желание подражать их героям, возвышают душу и побуждают человеческий ум к духовному созерцанию. Иконы украшают храм, место земного пребывания Господа, и заменяют книги неграмотным. Поклонение относится не к самой иконе и не к искусству художника, а к «первообразу», о котором она напоминает. При этом защитник икон уточнил: икона — не картина, а священный предмет, которому дана божественная благодать ради изображенного на ней святого. Поэтому икона, не будучи идолом, способна творить чудеса.

Согласно церковному жизнеописанию Иоанна Да-маскина, однажды чудо произошло и с ним. Халиф, заподозривший Иоанна в измене, приказал отсечь тому кисть правой руки. Иоанн, сотворив молитву Богоматери, приложил отрубленную кисть на место, и наутро она приросла. В честь чудесного исцеления Иоанн заказал художнику икону, к которой прикрепил серебряное изображение исцеленной руки. «Богоматерь Троеручица» — до сего времени одна из самых почитаемых в православии икон.

В 787 г. состоялся новый Никейский собор, который утвердил догмат иконопочитания, отменив решение предыдущего собора. В начале IX в. поднялась вторая волна иконоборчества: решения собора 787 г. были отменены, а решения собора 754 г. — вновь признаны.

В 843 г. иконопочитание было торжественно восстановлено при поддержке императрицы Феодоры, вдовы императора Феофила. Это событие отмечается православной церковью в первое воскресенье Великого поста (Торжество Православия).

Иконоборческие периоды были и в истории западной церкви, в частности, в эпоху Реформации. Особенно близки идеи иконоклазма кальвинизму.

Почитание святых

Христиане почитают святых — людей, прославившихся праведностью, подвижническим служением церкви и Богу и т. д. Культ святых продолжал, в переосмысленном виде, эллино-римскую традицию почитания героев, что способствовало успеху распространения христианства среди язычников. Поклонение святым было узаконено в IV в. двумя поместными соборами, и в том же веке церковные писатели (Ефрем Сирин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский) создали ряд произведений в защиту культа святых. Часть духовенства вела энергичную борьбу против нововведения, доказывая, что оно вносит в христианский культ элемент многобожия. Победила другая точка зрения: 7-й Вселенский собор (787 г.) объявил анафему всем отказывающимся от почитания святых. Утверждая культ святых, богословы ссылались на сказанное Христом: «Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня» (Матф. X, 40). Таким образом, почитание святых, начиная с апостолов, понимается как поклонение Христу в образе его верных слуг.

Первые христиане избегали эпитетов sanctus, sanctissimus — возможно потому, что слово sanctus часто употреблялось в языческих надписях, которым церковь не хотела подражать. Вместо названия «святой» {sanctus) при имени почитаемого лица писали: dominus, domina (возможно, в значении «мученик», «мученица»).

Первоначально отдельные христианские общины имели своих святых, позднее введение нового культа стало происходить централизованно. К лику святых причислялись мученики, пострадавшие за веру, подвижники, служители церкви, включая пап (Григорий I, Лев III, Лев IX и др.), князья (Борис и Глеб, Владимир Святославич, Александр Невский и др.) и государи (Карл Великий, французский король Людовик IX и др.).

Мартин Лютер и другие идеологи Реформации отвергли почитание и призывание святых, считая, что их посредничество отдаляет верующих от Христа, подобно тому, как здесь, на земле, члены церковной иерархии отдаляют христиан от Бога. Протестанты видят в почитании святых унижение заслуг Иисуса Христа — единственного ходатая между Богом и людьми.

Посты

Пост означает воздержание от некоторых видов пищи в периоды, установленные церковным календарем. Значение поста состоит том, чтобы христианин, ограничивая на время потребности своего тела, отвлекся от «жизни плоти», освободил свой ум от мирских помыслов и очистил душу от греха. Наиболее продолжительные посты предваряют главные церковные праздники. В ожидании торжественного события верующий сосредоточивается на его сакральном значении и как бы духовно проживает события, которые будут символически воспроизведены в период праздника.

Для православия традиционны строгие и продолжительные посты, в католицизме их число незначительно. Пост не обязательно должен быть привязан к какому-либо празднику. Христианин может, получив благословение у своего духовника, установить пищевые ограничения только для себя, например, чтобы искупить совершенный грех или внутренне подготовиться к исполнению ответственной миссии (например, к созданию иконы).

Длительный и суровый пост, если он сочетается с праведным поведением и твердостью в вере, особенно ценится в монашеской среде. К числу «великих постников» относятся почитаемые в православии Антоний Великий, Макарий Египетский, Ефрем Сирин и др.

Православная церковь придает посту чрезвычайно важное значение. В отдельные годы число постных дней доходит до двухсот. Наряду с четырьмя многодневными постами (Великий, Петров, Успенский, Рождественский), существует и множество однодневных. Некоторые категории людей (например, беременные и кормящие женщины, больные и др.) могут быть освобождены от поста или соблюдать его в более мягком варианте. С наступлением поста прекращается употребление продуктов животного происхождения (мяса, молока, яиц и т. д.), хотя допускается иногда есть рыбу, а в масленичную неделю — молочные продукты. После окончания поста наступает период «разговения», или «мясоед».

Великий пост начинается за четыре седмицы (недели) до дня воскресения Христова. Наиболее суровые ограничения соблюдаются в последнюю, Страстную, седмицу, а в Великую пятницу (день, когда был распят Христос) нельзя ничего не есть до вечера, точнее — до момента погребения плащаницы Господней. По субботам и воскресеньям, кроме субботы на страстной неделе, разрешено употреблять растительное масло и пить виноградное вино.

Однодневные посты, на которых вспоминаются страдания и смерть Христа, соблюдаются по средам и пятницам целый год. В эти дни (если они не приходятся на праздники), можно есть только растительную пищу без растительного масла.

Соблюдаются также три однодневных поста, связанных с Навечерием Богоявления (Крещенским сочельником), Усекновением главы святого Иоанна Предтечи и Воздвижением Креста Господня, но в эти дни разрешается приправлять пищу растительным маслом.

Некоторые благочестивые православные по благословению своих духовников целый год по средам и пятницам воздерживаются от любой еды до трех часов дня (час, в который, по преданию, Иисус на кресте предал свой дух в руки Отца). Другие в подражание иноческому уставу соблюдают по понедельникам «ангельский пост» (каждый понедельник, в воспоминание дней творения, посвящен ангелам).

В прошлом пост соблюдался, если на верующего налагалась тайная или публичная епитимья (обязанность искупить совершенный грех способом, указанным священником). Пост был особенно длительным и суровым, если епитимья налагалась на колдунов, раскаявшихся сектантов, а также лиц, недавно перешедших в православие.

Существовали также общественные («нарочитые») посты, к которым церковь призывала мирян в годы лихолетья, когда страну поражали стихийные бедствия, повальные болезни, неурожаи, смуты и войны. Например, источники сообщают о всеобщем посте в 1395 г., когда для защиты от Тамерлана в Москву был принесен чудотворный образ Владимирской Богоматери. Эта традиция сохранялась вплоть до XX в.: во время «смуты» Первой мировой по благословению патриарха Московского и всея Руси Тихона православные дважды постились «миром».

Католический пост имеет два вида:

• воздержание от мясных продуктов (потребление рыбы и продуктов, содержащих животные жиры допускается);

• воздержание от мясных продуктов в сочетании с ограничением приемов пищи до двух раз в сутки.

Католики придают особое значение пятничному посту (о котором упоминают уже Климент Александрийский и Тертуллиан). Первый вид поста церковь рекомендует соблюдать во все пятницы года, кроме случаев, когда на пятницу попадает религиозный праздник. Второй вид поста соблюдается на страстной неделе дважды — в среду и пятницу. От поста освобождаются христиане моложе 21 года и старше 60 лет. Половые отношения в постные дни запрещены: «Тот, кто посредством телесного поста подавляет порок, облагораживает ум и стяжает добродетели и награды» (римский «Миссал»).

В соблюдении постов католики руководствуются апостольской конституцией «Paenitemini» (1966 г.). Согласно этому документу, местные епископские конференции могут менять сроки постов и формы их соблюдения, за исключение сорокадневного Великого поста — общекатолического периода покаяния.

Христианские праздники Литургический календарь

В православии главным христианским праздником считается Пасха. За ней следуют т. н. двунадесятые праздники, посвященные событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы:

21 сентября — Рождество Богородицы;

27 сентября — Воздвижение Креста Господня;

4 декабря — Введение во храм Пресвятой Богородицы;

7 января — Рождество Христово; 19 января — Крещение Господне; 15 февраля — Сретение Господне;

7 апреля — Благовещение Пресвятой Богородицы;

19 августа — Преображение Господне;

28 августа — Успение Богородицы;

за неделю до Пасхи — Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье);

40-й день после Пасхи — Вознесение Господне; 50-й день после Пасхи — День Святой Троицы (Пятидесятница).

8 католическом церковном календаре выделяются 5 основных периодов:

1) адвент (Рождественский пост) — с последнего воскресенья ноября до 25 декабря;

2) рождественский период — с 25 декабря (Рождество) до 2 февраля (Сретенье);

3) предпасхальный Великий пост;

4) пасхальный период (с пасхального воскресенья до дня Сошествия Святого Духа;

5) «рядовое время», для которого не предусматривается каких-то специальных правил поведения.

Иисусу Христу посвящено 14 праздников, Богородице — 16. Из праздников, посвященных Христу, половина совпадает с православными. К числу других относятся дни Тела Христова (празднуется в четверг после Троицы), Святого Сердца Иисуса (4 июля), Христа-Царя (последнее воскресенье октября) и др.; к числу торжеств в честь Богородицы — праздник Непорочного зачатия Девы Марии (8 декабря). Существуют также обязательные и необязательные дни памяти святых и местные церковные праздники, отмечаемые поместными церквями.

Пасха

Первоначально странствующие западносемитские племена праздновали Пасху (песах) в связи с весенним отелом скота. Позднее, с переходом к оседлости и земледелию (XIII—XII вв. до н. э.), праздник стали отмечать в связи с началом жатвы, в честь которой из первых зерен урожая готовились пресные лепешки — опресноки («маца»), С развитием культа Яхве Пасха начала восприниматься как день памяти об «исходе» из Египта, а начиная с периода вавилонского плена древнейший религиозный праздник обогащается мотивом ожидания царя-избавителя — мессии.

В христианстве Пасха представляет собой сложную многоактную мистерию, воспроизводящую последние дни Христа, его смерть на кресте и последующее воскресение. I Вселенский собор (325 г.) принял решение о праздновании Пасхи в первое воскресенье после истечения недели со дня иудейской Пасхи. Сегодня этот праздник отмечается в первое воскресенье после весеннего равноденствия (также при условии, чтобы она не совпадала с иудейской Пасхой), то есть в период от 4 апреля по 8 мая по н. с.

На Руси празднование Пасхи предваряет Масленица. Древние славяне посвящали этот праздник «проводам зимы» и переходу к весенним земледельческим работам. Первоначально Масленица включала комплекс магических обрядовых действий, но после крещения Руси праздник постепенно утратил культовое значение и превратился в шумное народное гулянье, с блинами и пирогами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях и т. д. Древние ритуальные акты (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба, переряживание и т. д.) стали восприниматься как национальные обычаи.

Православная церковь, отчаявшись искоренить «языческий» праздник из русской жизни, включила масленичную неделю в состав пасхального комплекса, в качестве одной из седмиц, предваряющих страстную неделю.

Рождество Христово

Рождество, как и Пасха, имеет долгую языческую предысторию. В архаических аграрных культах к дням зимнего солнцестояния (21—25 декабря) приурочивали праздник рождения Бога-спасителя, пробуждающего природу к новой жизни.

В первые века н. э. христиане не отмечали день рождения своего Бога, справляя лишь январский праздник «явления и крещения Христа». С середины IV в. церковь, стремясь обратить ко Христу многочисленных поклонников Митры, ввела Рождество в день празднования «рождения Солнца непобедимого», переосмысленного как «рождение Солнца Правды».

Первыми стали отмечать христианское Рождество прихожане римской общины, а первое упоминание о нем относится к 354 г. На Эфесском соборе 431 г. праздник был узаконен. На Руси он стал распространяться начиная с X в., сливаясь с древнеславян-ским праздником в честь духов-предков (Святками), отголоски которого долго сохранялись в рождественских святочных обрядах.

В католицизме в честь Рождества Христова служат три мессы — «Ангельскую», «Пастырскую» и «Царскую» — соответственно ночью, утром и днем. Первая посвящена предвечному рождению Сына от Отца, вторая — земному рождению Иисуса от Девы Марии, третья — мистическому рождению Бога в душе каждого верующего.