|
|
Сім`я і молодь
Катехізис для батьків
Джерело: Альфа й Омега. 2001, № 2(28)
Співбесіда митрополита Антонія (Сурожського) з отцем Сергієм Гаккелем. Бі-бі-сі, 25 листопада 1995 - травень 1996 р. Чи можна порушувати питання про спільне виховання батьків і дітей у християнстві, якщо батьки не були виховані в ньому з дитинства? З якого моменту можна вже приступати до християнського виховання батьків для того, щоб вони були готові до виховання своїх дітей?
Я хочу відповісти на твоє питання трохи інакше, ніж ти його поставив. Виховання людини починається з її дитинства й ще до того: з моменту, коли вона зачинається у лоні матері. І про виховання батьків, про те, як вони повинні поступово пізнавати свою віру, зростати й робитися здатними її передати, думаю, треба говорити окремо. Але мені хочеться відразу сказати, що духовне життя дитини починається з миті її зачаття. Зараз дуже часто ставиться питання про те, коли зародок робиться людиною у повному розумінні слова.
Я на це відповім, можливо різко, зустрічним питанням: коли почалося людське життя Сина Божого, Який став Сином Людським? чи у момент, коли Ангел приніс благу вість Діві Марії й Вона відповіла: Це, Раба Господня; так буде Мені по слову твоєму, - або коли-небудь пізніше? Так, у той момент, коли Божа Мати сприйняла у Себе Сина Божого, Який став плоттю, уже починається Його життя як людини.
І те ж саме можна сказати про кожну дитину. Життя дитини (з якою ми потім будемо мати справу у недільній школі) починається з того моменту, коли вона зачинається. Зрозуміло, на неї ще не можна впливати ні розумово, ні в якімсь безпосередньому змісті. Але все її буття, її існування, її життя абсолютно переплетені з життям матері. Усе, що відбувається з матір'ю, відбувається із цим зародком або дитиною, яка поступово оформлюється в ній. І тому з моменту, коли жінка вагітна (зрозуміло, і раніше того теж), вона повинна розуміти, що все, що з нею буде відбуватися, буде відігравати вирішальну роль, мати вирішальне значення для дитини, що зародиться в ній. Щодо цього її людська доля, її стосунки із чоловіком, з оточуючими людьми, її реакції радості, любові, гніву, заздрості та інші не можуть не озиватися на дитині, тому що вони становлять одне ціле. І тому вона повинна всіляко поглибити своє духовне життя, щоб жодне гріховне переживання не могло передатися ненародженій істоті.
Тому я часто раджу жінкам: з моменту, коли ви вагітні, читайте Євангеліє по-новому, новими очима, очима матері, що вчиться в Христа тому, як бути дочкою Живого Бога і як навчити свою дитину — уже тепер і особливо в майбутньому — бути дитиною у Царстві Божому; і я їм також раджу поглибити своє молитовне життя. І коли я говорю про молитовне життя, я говорю не про те, щоб на додаток до вечірніх або ранкових молитов мати читала більшу кількість акафістів тощо. Я говорю не про молитвослів’я, а про молитву в самій сутності: про предстояння перед Богом і про зустріч із Богом. Різні відтінки молитовного життя повинні розвитися, вирости, поглибитися, тому що одночасно з тим, що відбувається з майбутньою матір'ю, це ж відбувається з дитиною.
Для вагітної жінки велика також роль сповіді й причастя Святих Таїн. Сповідь, знову ж таки, я маю на увазі не формально-обов'язкову, а як поступове очищення себе від усього того, що може ранити, опорочити дитину, яка зачинається або зачата. Я думаю, що вагітна жінка повинна причащатися часто, але не просто механічно, тому що настала неділя або який-небудь святковий день. Вона повинна причащатися якнайчастіше, але зі строгою, уважною підготовкою, так, щоб кожний раз, коли вона приходить до причастя, це було завершенням якоїсь, хоч невеликої, ділянки її духовного шляху очищення серця, розуму й минулого свого життя.
Народжується дитина. Крім радості, виникає й суєта — господарська, домашня, сімейна. Яка повинна бути церковна турбота, щоб дитина із самого початку перебувала «у церковній колисці»?
Я думаю, отут свою роль грають різні речі. По-перше, родина є малою церквою, і щодо цього те, що відбувається в родині, є відбиттям того, що відбувається в Церкві Христовій в повному змісті цього слова, у тілі Христовому. Звичайно, повинно продовжуватися все внутрішнє молитовне життя матері й батька й людей, які оточують дитину. Те, що почалося, коли дитина була ще у лоні, тепер повинне продовжуватися особливо. Мені здається, що дуже важливо, наприклад, щоб до дитини через матір доходили церковні пісні, щоб та гармонійна настроєність у Христі, що є СУТНІСТЮ богослужіння, охоплювала мати й доходила до самих глибин її існування, тобто до дитини.
І після того, як дитина народиться, дуже важливо, щоб над ним уголос читались неголосно, спокійно церковні молитви, щоб співалися церковні пісні, ті, які доходять до душі матері. Нехай навіть вона не співачка, але якщо серце її буде в цих словах і мелодіях, щось дійде й до дитини. І це коли-небудь може позначитися приголомшливим способом. Мені пригадується випадок, що глибоко торкнув мене, з одним з наших старих півчих із чудовим басом. Він належачи до першої еміграції, воював у першу світову війну й у громадянську.
У якийсь момент він занедужав раком. Я до нього став ходити спочатку щотижня, потім щодня. Коли я приходив, я служив короткий молебень, і він співав цей молебень. Потім він уже не міг співати, співав я. Він брав участь, тому що, незважаючи на мій недосконалий спів, він чув щирі мелодії, яких я не міг відтворити в досконалості. У якийсь день я прийшов, і старша медсестра мені сказала: «Ах, навіщо ви сьогодні прийшли, він уже поза свідомістю й умирає. І знаєте, який жах: приїхали з-за кордону його дружина й дочка, які його рік не бачили, сподівалися з ним попрощатися, і ось він поза досяжністю для них». Я підійшов до них, попросив дочку сісти поруч із матір'ю по одну сторону ліжка, сам став на коліна по іншу сторону й став співати пісні Страсної седмиці й Великодня, які він наспівував із семирічного віку в храмі ще в дореволюційній Росії.
І можна було бачити, як поступово ці звуки доходили до якоїсь його глибини, до якої не доходили ні заклики, ні плач і сльози його дружини й дочки. І раптом його свідомість повернулася, і він відкрив очі. Я йому сказав: «Павло Васильович, приїхали ваші дружина й дочка попрощатися з вами перед смертю; поверніть голову ліворуч». Він повернув голову, вони побачили один одного, попрощалися, поцілували один одного: і тоді я сказав: «А тепер ви можете спокійно вмерти», його перехрестив, і він пішов кудись і не повернувся.
І ось це мене дуже вразило: що ці пісні, тому що вони так глибоко переплелися з усією його істотою й фізичною, і душевною, і духовною, його повернули на поверхню, куди йому треба було повернутися, щоб його дружина й дочка не залишилися як би покинутими. І він із цими піснями, але вже не зі словами, а з досвідом Хреста Господня й Воскресіння Христового пішов у ту вічність, де перемога Спасителева. У такий спосіб те, із чим він народився, що було йому дано, ще коли він був у лоні матері, що протягом всього його життя зміцнювало, заглиблювалося, робилося кістяком його життя, розцвіло — і із цим він пішов у вічність.
Спів матері й батька або близьких — це особистий дарунок тієї людини, що передає йому знання про церковне життя, і, як мені здається, у жодному разі тут не повинні вживатися які-небудь касети, записи церковного співу, хоча, звичайно, вони можуть лунати гарніше…
Я думаю, що одне інше не може замінити, у тому розумінні, що те почуття, що мати або батько, або бабуся можуть вкласти в недосконалий спів, куди буде улита вся їхня душа, не може бути замінено досконалістю хорового співу. Але з іншого боку, і хоровий спів у його досконалості може грати свою роль, настроюючи як би внутрішні струни душі дитини. Ось що мене спонукує говорити про те, що в дитини відбувається, що від співу, здійсненого почуттями, і від слухання зробленої музикальності в дитини можуть настроїтися ці струни так, що в якийсь момент вони самі зазвучать таким акордом, від якого зрадіє Сам Бог.
Незабаром після народження дитині дають ім'я. Яку роль це може грати в остаточному підсумку в його вихованні?
Найчастіше, на жаль, це ніякої ролі не відіграє — у тому відношенні, що батьки здебільшого вибирають ім'я за благозвучністю й не замислюються над тим, що вони доручили свою дитину тому святому, ім'я якого їй дане, що ця дитина стає як би храмом, як у нас буває храм святого Трифона, Сергіївське подвір'я тощо. І цим робиться колосальна, навіть трагічна помилка, тому що дитина повинна бути присвячена, вірніше, вручена зберіганню, захисту, молитвам того святого, ім'я якого їй дається. Батьки повинні були б вибирати святого, котрий для них щось значить, тобто житіє якого їх чим-небудь вразило або який чим-небудь пов'язаний із зачаттям цієї дитини. У старій Росії (імовірно, це й тепер ще часом робиться) хрестили дитину ім'ям того святого, у день якого були хрестини. У цьому є якийсь зміст, за умови, знов-таки, що це буде не кличка, а буде як би освячення нового храму в ім'я даного святого. Батьки повинні були б, коли хочуть дати те або інше ім'я дитині, довідатися, яке житіє святого, що в ньому є, що вражає їх не благозвучністю ім'я, а внутрішнім виглядом, чому вони хочуть, щоб їх дитина була під захистом цього святого або, у всякому разі, щоб цей святий особливо молився за неї. Тому найменування дитини може мати величезне значення.
І от отут треба виховувати — звичайно, ще не дитину, а батьків. Треба говорити: ось, ви будете хрестити дитину, ви хочете її назвати таким-то ім'ям, вам ім'я подобається, а що за цим ім'ям стоїть? хто стоїть? чого ви від нього очікуєте? які його риси можуть мати значення й вплив у житті вашої дитини?.. Тому що так само, як батько й мати виховують своє дитя, так і святий, кому доручена турбота про дитину, теж має якийсь вплив на неї.
Звичайно, у церковному середовищі є багато прекрасних імен, прекрасних святих, ми знаємо їхні житія й часто вживаємо їхні імена, особливо в чернечому середовищі, де ніхто не соромиться того або іншого імені. Але як щодо звичайної дитини: чи треба побоюватися, що люди будуть дражнити, тому що вона називається незвичайним ім'ям, що вона, скажімо, Євфимій або Макрина або Феодулія? – це зовсім незвичайні у світському середовищі імена…
Я думаю, що на це потрібно зважати. Іноді дитина буває нещасною протягом всього своїх найбільш тендітних молодших років від того, що йому нав'язали ім'я, яке сприймається оточенням, тобто іншими дітьми, як смішне або спантеличує їх. Я думаю, дуже важливо, щоб батьки всерйоз це сприймали. Це не виходить, що ми обмежені одним ім'ям, у тому розумінні, що якщо батьки дуже прив'язані до пам'яті того або іншого святого, тієї або іншої святої, вони можуть, поряд з нареченням дитини, надалі її ознайомити з особистістю, житієм того святого, тієї святої, ім'я якого, якої йому не дано, тому що воно було б незручним.
Говорячи про хрещення взагалі: деякі батьки вважають, що хрещення — це такий обряд, що дитину як би включає в Церкву, а деякі навіть думають, що воно дитину включає в людський рід. Я пам'ятаю свою розмову з отцем Всеволодом Шпіллером. Він мені розповідав, як пара принесла хрестити дитину, він запитав майбутнього хрещеного батька: «Ви віруючий?» — «Ні, я безбожник». — «Ви, виходить, не хрещені?» — «Як же я не хрещений? Я не собака!»
Ми засновуємо хрещення дітей на тому, що всяка людська душа може й зустрітися із Христом, і з'єднатися з Ним, і через цю зустріч бути очищеної, оновленої; але це не магія, а таїнство. Отець Георгій Флоровський мені якось сказав, що коли хрестять дитину, у неї засівається насіння вічного життя: але це насіння повинно бути захищене й повинно зрости, тобто дати плід. І над цим повинні трудитися батьки. Я не говорю, що благодать цього не робить. Благодать діє в дитині, так що, з одного боку, є постійна дію Божа. Але з іншого боку, щораз, коли в дитині відкривається, розвивається нова людська властивість — розуму, волі, серця тощо, воно повинно бути свідомо й розумно якби занурене в цю таємницю прилучення до Бога. Коли дитина починає щось розуміти, їй треба пояснювати те, що їй доступно. Коли в дитини народжуються якісь почуття стосовно Бога або навіть у відношенні до людей, ці почуття треба оформляти, їм давати зміст більше глибоке, ніж проста емоція. І велику роль грає теж виховання волі, тому що навіть невелика, не дуже зріла дитина має волю. Це може бути самовілля, це може бути примхливість, це може бути здатність робити добро або зло; і всі ці властивості повинні бути поступово виховані батьками.
Чи можуть невіруючі батько й мати, не говорячи про невіруючих хресних батьків, охрестити дитину?
Якщо батьки повинні були б чекати, що самі дозріють повністю й стануть такими християнами, якими були Апостоли, звичайно, взагалі ніякі батьки не могли б виховати своїх дітей або навіть принести їх до хрещення. Так що мова не йде про те, щоб батьки були вже дозрілі й досягли досконалості. Потрібно щоб у них було, з одного боку, основне знання, основний внутрішній досвід, і була спрямованість до мети. Якщо батьки, нехай вони навіть дуже примітивні у вірі, нехай вони дуже багато чого не розуміють, крім деяких основних речей, усім свої єством, і серцем, і розумом, і волею, тобто життям, що вони ведуть, прагнули до Бога й до досконалості, дитина від них навчиться всьому, чому повинна навчитися. І це зовсім ясно з житій святих, тому що майже немає святих, батьки яких були святі до них і дітей виховали у святості. Так, є преподобний Сергій Радонежський і його батьки, є цілий ряд інших святих. Але здебільшого батьки святих були людьми простими, цільної віри, здорової моральності, які виховали дитя в благочесті, у любові до Бога, і на цьому фундаменті, ідучи в цей ґрунт, даний хлопчик або дівчинка, підліток розцвів і став святим.
Скажемо, батьки не мають потрібних якостей, хоча в них є, може бути, основна віра й вони самі хрещені. Чи можуть вони передати виховання дитини хресним батькам?
Звичайно, можуть бути й труднощі, якщо батьки будить заздрити хресним батькам у їхній ролі…Це може бути, але отут знов-таки взаємний подвиг. По-перше, батьки повинні були б вибирати хрещених дуже вдумливо. Тобто вибирати таких людей, яких вони поважають, яким їхнє серце відкрите, від яких вони готові, якщо потрібно буде, почути правду про себе, а не просто людей, які могли б подарувати що-небудь дитині в день хрещення і піклуватися про нього матеріально. Так що отут треба виховувати батьків у тому, що вони повинні дуже обережно й вдумливо вибирати хресних батьків.
Хто буде їх виховувати?
Церква повинна це робити. Коли хрестяться дорослі або малята, буває проповідь. Готовити до хрещення і дорослого, і дітей треба протягом достатнього часу, щоб закласти якийсь основний фундамент. Між іншими речами повинно бути і це питання про хрещених. З іншого боку, треба розуміти те, що хрещені - це не тільки люди, які можуть замінити батьків у випадку потреби, — вони є перед громадою, тобто перед Церквою, перед приходом свідками того, що ця дитина може бути прийнята у християнське суспільство, і її батьки теж. Навіть якщо вони недосконалі, навіть якщо вони навпомацки рухаються до Бога, якщо вони можуть сказати: «Вірую, Господи, допоможи моєму невір'ю!» — і цього часом досить для чуда, це ми бачимо з Євангелія.
Малюк народився, названий ім'я, він хрещений, живе в певній обстановці. Що він бачить? що він повинен бачити навколо себе? Чи може дитя своїм простим розумінням, сприйняттям того, що його оточує, навчати батьків?
Дитя дуже часто розуміє те, чого не розуміють його батьки. Я пам'ятаю малюка, який на Великодньому тижні став перед іконою Спасителя й почав повторювати: Христос воскрес із мертвих, смертю смерть подолав і тим, що в гробах, життя дарував…– і мати його зупинила й говорить: «Не можна так багато повторювати цю молитву». Він на неї подивився з подивом і якимось обуренням і відповів: «Ти нічого не розумієш; Йому дуже приємно!» – тому що він у своєму серці співав Богові свою віру.
І інший випадок пам'ятаю. Була в нас родина дуже уставна, і малюка змушували ввечері вичитувати цілий ряд молитов. Якось (йому тоді було років сім) він вичитав належні молитви, потім подивився на матір і говорить: «А тепер, коли ми помолитвословили, давай помолимося трошки». Він почував, що те, що він робив, було дисциплінарною вправою, а йому хотілося сказати Богові: «Знаєш, Господи, я Тебе люблю!» Або, може бути, сказати: «Господи, я маму люблю, і тата люблю – але тато у від'їзді; збережи його». Або: «Мама сьогодні була на мене сердита, утіш її!» Тому що в дитини дуже часто чуйність і сприйнятливість більш тонка, ніж у батьків, у яких вона як би «омозолилася», і більша безпосередність, ніякого розрахунку. Я думаю, що треба давати дитині можливість стосовно Бога себе виразити як можна більш вільно. Причому батьки повинні давати якийсь напрямок її духовного життя; але заковувати дитину у форми, які виробилися дорослими за майже що два тисячоріччя, не треба.
Але звичайно, варто привчати дитину до «готових» молитов. Як сучасній дитині сприйняти й запам'ятати молитви слов'янською мовою? Це, з одного боку, «формальні» молитви. А якщо він займається імпровізацією, тобто по-дитячому белькоче перед Богом?
Слава Богові, і дуже добре, тому що якщо говорити про белькіт, те немає такої молитви, що у порівнянні із Самим Богом не є дитячим белькотом з нашої сторони. Тому малюк повинен навчитися з Богом розмовляти. Але, як я вже згадував, треба його виховати так, щоб він говорив з Богом, як з коханою людиною, але із глибоким почуттям поваги, благоговіння, щоб він знав, що можна все Богові сказати, але не можна Його просити ні про що нерозумне, неварте ні Самого Бога, ні навіть того хлопчика або дівчинки, яким, якою він, вона є, якщо він, вона хоче бути гідним, гідної дружби Божої.
Ми говоримо про домашню молитву й тому повинні, звичайно, сказати про ікони, домашні ікони…
Звичайно в православному будинку є хоч одна ікона, частіше – кілька ікон. І ікона допомагає якось зв'язатися з Богом. Але треба поступово вчити дитину говорити не з іконою, а через ікону – далі. Треба навчити її тому, що ікона робиться прозорою. Є місце у святого Іоанна Златоустого, де він говорить, що якщо хочеш помолитися, стань перед іконою, закрій очі й молися Богові…І здавалося б: навіщо ставати перед іконою й закривати очі? Стати перед нею – це побачити, а далі не треба розглядати ікону, а треба говорити із глибин своєї душі з Богом, Якого ти не можеш собі уявити навіть іконописно. З іншого боку, можна пояснити відношення до ікони навіть дитині порівнянням з тим, як ми ставимося до фотографії коханої людини, з якою рідко зустрічаємося. Це не сама людина, але варто нам подивитися – і все, що ми знаємо про цю людину, піднімається в нашій душі як спогад, як досвід, як знання. І в цьому змісті ікона викликає в нас все те, чому ми вже навчилися про Бога, про Божу Матір або про святих. І як церковний спів з перших днів може мати вплив на дитину, так і ікони, скажемо, ікона святого, на честь якого дитя назване, має вплив і значення. За умови, що це не просто гарна картинка, а дійсно ікона, що виражає особистість, житіє, сутність святого — оскільки ми його знаємо й оскільки можемо виразити в лініях і фарбах щось невимовне.
Але як щодо невдалих ікон — неканонічних, слащавих? Їх тепер досить багато…
Звичайно, краще б їх не було, краще б, щоб ікони були не те що статутні, а гідні того, що вони повинні передавати нам про Бога. Але з іншого боку, дитина дуже часто не помічає те, що шокує дорослу людину, тому що вловлює (будь то у фотографії, будь то в іконі) істота того, хто на ній зображений і з ким можна говорити. Часом буває так, що дуже гарна ікона стародавності нічого не говорить ні дорослому, ні дитині, тому що за стилем вона належить епосі, що відійшла, світу, у який дитина ще не вросла. А дуже проста, невигадлива ікона, що іконописець назве слащавою або незадовільною, може покласти свою печатку на душу дитини тією пестливістю, тією доступністю, що у ній є. Це не виходить, що треба потурати поганому іконопису, але це значить, що навіть така ікона може донести до серця якийсь теплий спогад, що на все життя залишиться.
Ми говорили про те, що в кожній родині, у кожній квартирі повинна бути ікона, і якщо дитина має свою кімнату або свій куток, то, можливо, має й свою ікону, особливо того святого, ім'я якого вона носить. Це, з одного боку, місце для молитви, але це теж дає йому зрозуміти, що є святиня, що й у домашній обстановці може перебувати святиня, тим більше, якщо вона прикрашена лампадою. Можуть бути й інші святині, скажемо, проскури або свята вода. Яке значення мають такі предмети в духовному житті дитини?
Так, дитина повинна навчитися тому, що є предмети святі, що це предмети, які належать особисто Богові й до яких ми ставимося відповідно. Наприклад, святий Серафім Саровський говорив, що Євангеліє можна читати, тільки вимивши руки й ставши на коліна. Ми цього не робимо, здебільшого, але це варто запам'ятати. Також і ікона. Ікона – це погляд Божий на нас. Треба навчити дитину, усвідомлюючи присутність цієї святині, свою кімнату розглядати як місце, де він живе з Богом, живе з Ангелом-Хоронителем, живе зі святими. І вони йому не «заважають», у тому розумінні, що вони не «юрбляться» так, що йому проходу немає. Але вони тут, ласкаво дивляться на нього, готові йому допомогти. І мені здається, що щодо цього може вирости свідомість, що ці предмети святі, що через їхню присутність вся кімната, вся квартира робиться Божою, святою, що в ній ніщо не може відбуватися таке, що є боговідступництвом або блюзнірством, або запереченням Бога через гріх.
Є, звичайно, батьки, які в буквальному значенні «бояться» Бога й змушують і дитину переживати страх перед Богом і тим самим створюють зовсім не ту творчу атмосферу, не ту позитивну атмосферу любові, про яку ми тільки що говорили…
Я думаю, нам треба завжди пам'ятати те, що отці Церкви говорили: що є три роди страху. Рабський страх: якщо я не зроблю так, як мені велено, то буду суворо покараний… Найманський страх: я буду робити все можливе для того, щоб вислужитися й мене за це нагородили б, буду боятися, як би хазяїн не помітив, що я не те роблю або не зробив у досконалості те, що мені доручене…І є страх, що отці Церкви називають синівським страхом; це страх, як би не засмутити й не ранити люблячу істоту. І стосовно Бога рабський і найманський страх не мають ніякого місця. Вони можуть хвилинами вкрадатися через нашу гріховність, але по суті в нас повинен бути тільки цей трепетний страх: як би не засмутити Бога, Який так мене любить, як би не виявитися невірним другом для Нього…
І коли ми говоримо про страх Божий, ми повинні наполягати саме на цьому, а не на тому, що нас Бог покарає. Знаєте, як буває у звичайному житті дитини — вона вчинила недобре, її видерли й покарали, і вона вважає: тепер ми квити, от і все… До того ж дитина часто думає: ну от, я зробила невелику дурість, а мене покарали набагато суворіше, ніж я заслуговую… Якщо створювати таку психологію у дитини, то вона ніколи стосовно Бога нічого не зробить від душі й ніким не стане стосовно Бога. Вона буде немов переляканий злочинець, що боїться, як би його не покарали навіть дарма, тому що мають владу над ним. Дуже, мені здається, важливо вчити дитину тому, що Бога не треба боятися, а треба Його ласкаво любити й прагнути Його не засмутити.
Які книги переважно повинні читати батьки своїм маленьким дітям і які рекомендувати дітям, які подорослішали?
Питання не в тому, щоб знайти таку літературу, що була б повчальна, а таку, котра захоплювала б уяву й серце. Я можу тільки згадувати себе. З різних обставин я навчився читати дуже пізно, але пам'ятаю, як моя бабуся мені читала вголос.
По-перше, вона вибирала такі розповіді або книги, які могли мене надихнути, так, щоб коли ми скінчили читати, я, граючись, продовжать жити тим, що вона мені читала, якби роблячи інсценівки для себе самого, схожі на те, що було прочитано. По-друге, вона читала без поспіху й, прочитавши мені що-небудь, періодично зупинялася на такому місці, над яким вона хотіла, щоб я задумався. Якщо я замислювався й реагував, то ми починали якусь розмова, якщо я ніяк не реагував, вона робила яке-небудь зауваження, що спонукало мене відреагувати на фразу або на картину, на образ, що мені був представлений читанням. Друге: мені здається, що треба читати такі книги, які можуть служити натхненням, — натхненням до шляхетності, правдолюбства, мужності, жертовності, самовладання, щоб через читання й через образи, які нам представляються читанням, розвивати любов до подібних властивостей.
І ще одне. Звичайно, особливе місце має читання Євангелія. Мені здається, що діти можуть читати Євангеліє, і до них одне – доходить, інше – ні. З досвіду занять із дітьми я знаю (я досить багато займався з дітьми), що найдохідливіше: щоб викладач або батьки взяли який-небудь уривок Євангелія й своїми словами як можна більш жваво, барвисто його розповіли.
Причому не відходячи від тексту, не додаючи нічого, не роблячи його більше «цікавим», а просто виражаючи мовою дитини й сучасності те, що там сказано. І коли все розказано, з дитиною треба про це поговорити: як ти на це реагуєш? як тобі це подобається? як ти думаєш: Христос був правий або ця людина була права?.. А потім йому сказати: я тепер прочитаю цей уривок так, як він був написаний майже дві тисячі років тому, щоб ти запам'ятав, як ти будеш його чути в церкві…
І потім неспішно прочитати цей уривок з Євангелії. Тоді дитина починає взнавати текст, взнавати слова, образи, тому що вона уже їх у собі має.
Зараз за допомогою телебачення, реклами нам постійно повторюють: «Будь споживачем, насолоджуйся, купуй, скільки можеш, щоб довести, що ти гідна людина» («їж, пий, веселися, душе моя»). Цьому треба протистояти за допомогою батьків…
Так, і іноді за допомогою не батьків, а тієї людини, тих людей, які можуть дитину надихнути. У принципі, звичайно, величезну роль тут повинні б грати хресні батьки. Але отут можливе утруднення. По-перше, хресних батьків здебільшого вибирають не як приклад, не як найкращих представників навколишніх родин, а вибирають людей, яких люблять, до кого добре ставляться. І крім того, часто батьки ставляться ревниво до втручання хрещених: це мій малюк, а не твій, ти — восприємник малюка від купелі, так ти про нього молися, роби йому іноді подарунки, будь до нього ласкавий, ласкава, але не втручайся у виховання: ми його виховуємо… Щодо цього треба виховувати й батьків, і хрещених. Хто повинен виховувати? Священик, все оточення, комплекс інших родин – прикладом і словом. Іноді, якщо дивишся й бачиш, як у сусідній родині, дуже схожої на твою, хрещені грають вирішальну й рятівну роль, може бути, ти й сам даси небагато місця хрещеним, яких вибрав.
Як щодо самого священика, що знає цю родину, у якого вони сповідаються, особливо якщо в нього сповідається сама дитина?
Я думаю, отут залежить від того, які відносини встановлюються між священиком і родиною, включаючи батьків і дітей. Якщо думати, що священик як такий може втручатися в життя родини, бути якби наставником понад, здебільшого ніщо не виходить. Тому що у той момент, коли ти «по праву» щось робиш, люди, яким ти хочеш допомогти, часто сприймають це просто як втручання в їхнє життя. Але якщо священик стає другом родини в людському плані (адже зрештою священик не є тільки тайнозвершувачем, він - людина, і якщо ти вибираєш кого-небудь своїм парафіяльним священиком або духівником, то тому, що між тобою і ним є якесь співзвуччя), він може сказати: «Знаєш, у тебе із твоїм синком та ж сама проблема, що була в мене з моїм синком, що тепер виріс, і я не знав, як виплутатися, але от що мені порадили…» —просто по-людськи, у такому плані. Якщо ти з висоти свого священства будеш діяти, то ти не допоможеш.
Співбесіда митрополита Антонія (Сурожського) з отцем Сергієм Гаккелем. Бі-бі-сі, 25 листопада 1995 - травень 1996 р.
|
Митрополит Антоній Сурожський
Сьогодні я хотів би почати розмову на тему – що ви скажете дитині, яка вас запитує: як треба молитися, що мені робити?
Найпростіше – сказати дитині: ось тобі молитовник, читай уголос. Але це, загалом, не молитва. Для того, щоб ці молитви читати, наче власні, треба в них врости, тому що вони були написані святими й виражають досвід кожного святого про Бога, Яким той Його знав, про себе самого, про життя. І тому просто сказати дитині, та й дорослій людині: ось тобі книжка, читай, і все буде добре – нереально. Хоча дуже багато хто так робить, але вони ніколи до молитви не доходять. І якщо дитині дати просто молитовник, де дуже багато чого незрозуміло навіть за мовою, то вона не навчиться молитися на цьому. Вона, можливо, буде дресирована, як собачку можна видресирувати робити щось певним чином, але через таку молитву дитина не проб'ється ні до себе, ні до Бога.
Отож, припустимо, що дитя вас запитує й говорить: ось ти, мама (або тато), молишся, я теж хочу навчитися молитися... Це дуже небезпечне питання, тому що «ти молишся» або «ви молитеся» – дуже ризикована справа. Чи можемо ми відповісти: «Так, я молюся?» Але навіть якщо ви скажете це, як дитині до цього приступитися? Я пам'ятаю одного хлопчика тут у приході (тепер йому років сорок), якого дуже благочестива мати протаскувала через все вечірнє правило. Йому було тоді років сім, і вона йому вичитувала, вичитувала, вичитувала, а він терпів, як умів. І один раз, коли вона скінчила, він сказав (вони говорили англійською мовою): «Now that we have finished prayering – could we рrау? – Тепер, коли ми закінчили «викидати молитви», чи не можна помолиться?» І що відповісти на таке питання або як цьому питанню запобігти?
Дитина робить те, що й ми робимо ... А ви що скажете? З мого досвіду (синові зараз 20 років), я зверталася до молитви найчастіше у важкі хвилини життя, як усяка людина, що вдається до допомоги Божої. Я читала йому молитву на ніч, у темній кімнаті, і він сам навчився, і навіть більше того, якби і мене навчив молитися, тому що він молився всією душею, ще навіть не знав слів молитви, дуже віруючий був хлопчик. Але починалося з того, що вночі, коли я виключала світло й брала його на руки, я читала «Отче наш» і ті кілька молитов, які знала, нічого не пояснюючи, просто говорила: «Давай помолимося». І він до цього звик. Він прибігав до молитви в армії, у найважчі часи, і він не загинув, і він прекрасно знає, що тільки тому, що він молився. Але це такий невеликий досвід, і, можливо, він неправильний?
– Я думаю, що молитовний досвід у нього вийшов від того, що ви молилися щиро, тобто ви не «ставали на молитву», тому що того вимагає церковний устав або якісь правила, а вам хотілося з Богом поговорити, і ви говорили тими словами, які вам були доступні, тобто тими молитвами, які у вас були. Він, імовірно, навіть безсумнівно, сприйняв не слова, а душу вашу, котра молилася. Я думаю, що дуже важливо, якщо ви молитеся з дитиною, молитися не «для» неї. Знаєте, як іноді буває: щось робиш не те що «напоказ», а «на користь». Гірше всього виходить, коли священик або диякон служить із оглядкою на народ, що у церкві, і служить так, щоб це було «для них добре», «для них корисно».
Тому що люди тоді почувають, що він не молиться і їх не веде в молитві, він просто намагається щось їм передати, у найкращому разі, або спрямувати кудись. Я пам'ятаю одного диякона, якого я в Росії зустрів. Він почав служити, і я в жах прийшов від того, як він оперно служив. І коли він увійшов у вівтар, я сказав йому: «Отче, так служити неможливо! Ти не молишся!» Він мені відповів: «Я оперний співак, я намагаюся тим, хто молиться, передати найкраще з музики, що знаю». І в результаті він молитву не передавав. Він не передавав, я б сказав, навіть і красу, тому що сам красувався й намагався передати естетику.
І я думаю, що те, що ви робили, саме тому дійшло до дитини, що ви не намагалися її чомусь навчити й тим паче їй сказати: «Навчися від мене, як моляться», а ви просто молилися – а дитина підслуховувала. Я часто говорю священикам або дияконам: ти говори з Богом, а люди, які в церкві, нехай підслуховують, як ти з Ним розмовляєш.
Є в кого-небудь з вас досвід співу молитов з дітьми? Моя дитина соромиться сама співати...
А знаєте, я завжди співав фальшиво й знайшов розраду в одному: не страшно, якщо ти співаєш фальшиві ноти, але від серця, Бог чує тільки правильні. І тому, звичайно з одного боку, у співі краще не фальшивити, та навіть якщо ви співаєте не дуже чудово, але від серця, то дитина сприйме те, що від серця, більше, ніж конкретні ноти. І мені здається з одного випадку, який у мене був, що співати молитви з дитиною треба так, щоб вона у цей спів, у ці мелодії уросла і ці слова сприйняла у контексті всієї краси співу, і це може зіграти велику роль. Зараз багато досліджень робилося про те, як спів, музика, звук доходять навіть до дітей у лоні, якось набудовує або перебудовує. Але в мене був один цікавий досвід, який мене дуже розчулив.
Мені пригадується випадок, що глибоко торкнув мене, з одним з наших старих півчих із чудовим басом. Він належачи до першої еміграції, воював у першу світову війну й у громадянську. У якийсь момент він занедужав раком. Я до нього став ходити спочатку щотижня, потім щодня. Коли я приходив, я служив короткий молебень, і він співав цей молебень. Потім він уже не міг співати, співав я. Він брав участь, тому що, незважаючи на мій недосконалий спів, він чув щирі мелодії, яких я не міг відтворити в досконалості. У якийсь день я прийшов, і старша медсестра мені сказала: «Ах, навіщо ви сьогодні прийшли, він уже поза свідомістю й умирає. І знаєте, який жах: приїхали з-за кордону його дружина й дочка, які його рік не бачили, сподівалися з ним попрощатися, і ось він поза досяжністю для них».
Я підійшов до них, попросив дочку сісти поруч із матір'ю по одну сторону ліжка, сам став на коліна по іншу сторону й став співати пісні Страсної седмиці й Великодня, які він наспівував із семирічного віку в храмі ще в дореволюційній Росії. І можна було бачити, як поступово ці звуки доходили до якоїсь його глибини, до якої не доходили ні заклики, ні плач і сльози його дружини й дочки. І раптом його свідомість повернулася, і він відкрив очі.
Я йому сказав: «Павло Васильович, приїхали ваші дружина й дочка попрощатися з вами перед смертю; поверніть голову ліворуч». Він повернув голову, вони побачили один одного, попрощалися, поцілували один одного: і тоді я сказав: «А тепер ви можете спокійно вмерти», його перехрестив, і він пішов кудись і не повернувся.
І ось це мене дуже вразило: що ці пісні, тому що вони так глибоко переплелися з усією його істотою й фізичною, і душевною, і духовною, його повернули на поверхню, куди йому треба було повернутися, щоб його дружина й дочка не залишилися як би покинутими. І він із цими піснями, але вже не зі словами, а з досвідом Хреста Господня й Воскресіння Христового пішов у ту вічність, де перемога Спасителя. У такий спосіб те, із чим він народився, що було йому дано, ще коли він був у лоні матері, що протягом всього його життя зміцнювало, заглиблювалося, робилося кістяком його життя, розцвіло — і із цим він пішов у вічність.
Тому якщо ви можете з дітьми співати, щоб вони з радістю просто співали молитви - співайте; тому що може трапитися, що рано або пізно, не в такому трагічному контексті, але в якимось контексті це їм дасть можливість вижити. Іноді в тебе не вистачає сили на слова, а мелодія співається як би усередині. Для слів потрібна зосередженість, потрібно за них триматися, потрібна увага; а коли почуваєш, що в тебе ніяких сил немає, що ніяким чином увагу не збереш, то мелодія все-таки залишається. І за мелодією слова продовжують жити, і через мелодію до слів можна дійти, коли через слова нікуди не доходиш, тому що до слів не добратися. Так що це дуже важливо. Якщо ви можете, співайте з дітьми ту або іншу молитву. Є прості молитви, - «Отче наш», «Богородице Діво», «Достойно є» і ті або інші молитви з богослужіння, які, по-перше, доступні дитині, і по-друге, які можна проспівати...
Питання уваги при молитві: іноді читаєш по книзі, а думки не зібрати. Не те що зовсім про стороннє думаєш, але в душі інше хочеться сказати Богові, не по книжці... Знаєте, іноді починаєш молитися або думати про Бога, і раптом тебе кудись несе. І це може бути важливіше, ніж навколішки повзти далі: це значить, що ти кудись пішов, не від Бога, а в якісь глибини свої. Мені здається, що це дуже важливо.
І потім дуже важливо навчиться бути в присутності Божій. Штучно цього не зробиш, тобто не можна просто сказати: ось я зараз перебуваю перед Богом. Це сприйняти нутром не завжди легко, але з дітьми одне можна зробити. Я пам'ятаю одну викладачку в Парижа, що займалася з маленькими дітьми. Вона їх хотіла навчити тому, що мовчання й тиша – це не порожнеча. І коли вони розігрувалися в класі, вона раптом ляскала в долоні: «Тсс! Слухайте тишу.» – і всі діти зупинялися, і вони це сприймали, і тому що до того був шум, і раптом тиша настала, і вони сприймали цю тишу як щось реальне, не те що «відсутність шуму»: ні, серед шуму є тиша, вона десь криється в ньому. І я думаю, що якщо зуміти дитині дати сприйняти, що можна ввійти в тишу або можна її сприйняти, «почути» якимсь чином, це теж для нього може відігравати роль. Тому що Божу присутність, зрештою, і серед шуму можна сприйняти, якщо ти вмієш добратися до тієї тиші, що шум не може заглушити, що там є все одно.
Коли ми говоримо «Христос посеред нас», – Він є. Ми можемо Його не чути, не помічати, тому що ми самі в бурі, чи що. А в середині... Ви пам’ятаєте розповідь про те, як учні Христові відчалили від одного берега Генисаретського моря й поплили на інший бік, і раптом почалася буря, хвилювання вод, і раптом вони побачили Христа, Який йшов посередині цієї бурі. Мені завжди уявляється, що Христос був у тому місці цієї бури, де зустрічалися всі вітри, всі сили бурі, і Він стояв як знак рівноваги. І якби Петро не згадав про себе самому й про те, що він може потонути, і дійшов би до Христа, він раптом помітив би, що в середині бурі досконала тиша. Місце, де всі сили зустрічаються й вже руху немає, тому що вони зустрілися.
У мене не те що питання... Я можу стати на молитву й і прочитати що необхідно, ну, іноді, слава Богові, молюся із серцем, але найчастіше я себе ловлю (причому далеко не відразу себе піймала) на тому, що не можу зосередитися. Мало сказати собі: добре, я зосереджуся зусиллям волі. Я починаю позіхати. І я знайшла такий спосіб, що прокинуся, скажу «Добрий ранок» Господові, ще щось дуже коротке, а потім починаю ходити, робити свої справи й розмовляти, як можна розмовляти з рідною людиною, з якою в одній кімнаті перебуваєш. Читаю, звичайно, молитви, але більше саме розмовляю.
Бачите, молитви, які в нас є, це розмова цих людей з Богом.
Так, але мені моя розмова поки що дорожче, у тому розуміння, що доходить до мене більше...
Раз вони так розмовляли, чому б вам по-своєму не розмовляти? Тому що ці слова надруковані в книжці, вони не більше дохідливі до Бога. Мене запитують іноді: ранком я встаю, мені треба поспішати, я не можу встигнути прочитати молитви...
Я говорю: прокинься й згадай слова, які читаються на Великдень на початку хресного ходу: Цей день його ж створив Господь, зрадіємо й возвеселимося в ньому, у цей день, що Господь створив, давайте радіти...
Це перше. Потім зрозумій, що ти вийшов зі сну так само, як Лазар був викликаний з могили. Протягом всієї ночі тебе не було, ти був без свідомості, ти був без захисту – і раптом тебе Господь повернув до життя. І подивися на новий день - новий день, що ніколи ще не існував, ніколи, це зовсім свіжий день, і він стелиться перед нами, як більша сніжна рівнина, ще ніхто по ній не ходив. І тобі пропонується: ось ти підеш по цій рівнині до якоїсь своєї мети - дивися, та к пройди, щоб твої стопи проклали добрий слід, щоб не загидити цей сніг, не ходити вправо й уліво, а кудись іти. І вважай, що все, що в цьому дні трапиться, це тобі від Бога - обставини, люди: - або ти посланий до них - для того, щоб щось їм передати, або вони послані тобі - для того, щоб тобі щось передати. І так іди собі. Перехрестися - і пішов.
Знаєте, є теж російська дитяча казка про те, як був дуже мудрий богослов, що усім набрид своєю мудрістю, і місцевий цар його вирішив випробувати, викликав до себе й говорить: «Я тобі поставлю три питання й тобі дам тиждень для того, щоб ти їх продумав, а через тиждень ти з'явишся. Якщо ти мені не відповіси, ми тебе будемо сікти на площі.
Перше питання: який найважливіший час на світі? Друге питання: хто найважливіша людина на світі? А третє питання: яка найважливіша справа на світі? - Мудрець пустився в дорогу, ходив спочатку по бібліотеках, потім по мудрецях, потім думав, думав, і нарешті в останній день вертається сумний, безнадійний, тому що відповідей не знайшов. А по дорозі йому зустрічається маленьке дівчисько, що пасе гусаків. Вона йому говорить: «Агов, дядько, що в тебе такий нещасний вид?»- «Не зрозумієш!» - «А ти мені скажи!» - «Мені треба відповісти на три питання, на які жоден мудре ць не відповів». - «О!- говорить дівчинка, - а які ж такі питання? - «Так ти однаково не зрозумієш!» - «А ти мені скажи».
Він їй сказав. Вона на нього подивилася і говорить: «А в чому труднощі? Найважливіший момент у житті – це тепер, тому що те, що було раніше - того немає, а те, що ще попереду – того ще немає. Найважливіша людина на світі – той, з яким ти перебуваєш, тому що ті, котрих немає, ніякої важливості не представляють. А найважливіша справа на світі – ось у цей момент цій людині зробити добро».
І я думаю, що це можна застосувати до кожного з нас, не тільки до цього мудреця або цієї мудрої дівчинки. Дуже важко собі уявити, що теперішній момент грає таку колосальну роль, але для дитини теперішній момент – це все. Він не замислюється над тим, що було й що буде. Що було – у ньому живе, що буде – ще попереду, а зараз він весь занурений у цей момент.
Я не можу сказати, що живу так постійно, але в мене є свідомість, що тільки теперішній момент існує, тільки ця людина, з якою я перебуваю, існує, тільки якась справа, що зараз відбувається в межах цієї миті стосовно цієї людини, має остаточне значення. Ми цього не піймаємо більше, тому що плануємо, у нас минуле є, майбутнє є, а в дитини: я зараз граю в солдатики, це наполеонівська армія; або я читаю книгу - я весь у неї пішов, нічого на світі не існує... Цим можна користуватися, щоб допомогти йому навчитися молитися глибоко, не звертаючись до Бога, Який «десь», а говорячи з Ним, як він говорить із солдатиком, або як він говорить (вибачте!) з кішкою, з якою зараз грає. Ось отут, отут. І це не обов'язково виражається у висловах високих.
Митрополит Антоній Сурожський. Шлюб і родина. Київ, 2005
|
|