В конце X в. во времена правления князя Владимира в религиозной жизни Руси произошел крутой поворот: христианство было принято в качестве государственной религии. Ученые считают, что веру в Христа знали на Руси задолго до официального принятия. В «Повести временных лет» есть интереснейший рассказ о том, как на русскую землю приходил апостол Андрей Первозванный, как он основал город Киев и предрёк этому городу великое будущее (попутно летописец не без юмора рассказывает о том, как апостол попарился в русской бане), Рассказ этот, вероятнее всего, мифологичен, но в нем заключается очень важное символическое значение. Андрей Первозванный проповедовал христианство на Балканах и в Причерноморье, среди скифов. Вполне возможно, что он мог подниматься по рекам и, в частности, по Днепру гораздо севернее. Позже Андрей считался покровителем русской государственности, военно-морского флота. Андреевский флаг имеет крест в форме буквы «X», что связано с преданием о том, что римляне приказали распять апостола Андрея на кресте именно такой формы. Русские дружины, передвигаясь по миру, неоднократно попадали в Византию, в Болгарию, в страны Европы, где отдельные воины вполне могли принимать христианство. В Киеве, возможно, с очень давних времен были христианские церкви. В русских летописях сохранились туманные рассказы о крещении полулегендарных киевских князей Аскольда и Дира во время похода на Византию. Очевидно, христианство в Киеве могло выступать в качестве некоего противопоставления в адрес другого центра Руси — Новгорода, где гораздо дольше господствовало язычество. Язычниками были и варяги, от которых, как вы знаете, по преданию пошли первые русские князья. Еще до Владимира в середине X в. русская княгиня Ольга (жена убитого древлянами Игоря) приняла христианство во время своего визита в Царьград (Константинополь). Ее, согласно русской летописи, крестил сам константинопольский патриарх. В рассказе о крещении Ольги есть некоторые противоречия, но они не дают оснований считать весь рассказ вымыслом. Недаром княгиня Ольга была позже канонизирована как русская святая. Сын Ольги и отец Владимира (крестителя Руси) — Святослав был ярым язычником. Князь-воин, он всю жизнь провел в походах и лишился головы в довольно молодом возрасте, попав к печенегам в засаду.

Предание о том, что череп Святослава был превращен печенежским князем в чашу, вполне могло быть намеком на то, какая судьба ожидает отвернувшегося от истинной веры. Владимир поначалу отнюдь не отличался христианским смиренным поведением. Но в какой-то момент он пришел к выводу о необходимости церковной реформы на Руси. Владимир начал с попытки реформировать язычество и создать единый государственный пантеон языческих богов. Владимир был ревностным, жестоким и фанатичным реформатором язычества, но… реформа не удалась и он стал, как описано в летописи, «выбирать» новую религию для Руси. На самом деле выбор Владимира был не случаен и достаточно очевиден. Принятие христианства роднило Русь с Византией — древнейшим культурным и духовным центром, а также с Европой, где активно шел процесс христианизации. Русь приобщалась к великой культуре и к великой религии, и сейчас невозможно себе представить, что было бы, если бы Владимир сделал бы иной выбор (хотя в непосредственном соседстве с Русью жили многочисленные народы, исповедующие более молодую религию — ислам, а в Хазарском каганате, расположенном в низовьях Волги, господствовал иудаизм). Движимый, кроме отличной интуиции и высокой культуры, стремлением заполучить руку и сердце сестры византийского императора Анны, Владимир принимает крещение сам, затем крестит свою дружину, а в 988—989 гг. происходит знаменитое «крещение Руси», начавшееся с Киева. Новгородцев крестили «огнем и мечом», преодолевая их ожесточенное сопротивление. Христианство стало медленно, но активно распространяться по Руси. То там, то здесь вспыхивали религиозные бунты, поднимаемые волхвами, но процесс христианизации был уже необратим. Мы не знаем, как произошел переход от язычества к христианству в сознании самого Владимира, но этот личный выбор князя ознаменовал собой и крутой, решительный поворот в течении всей отечественной истории. Конечно, Русь стала христианской не сразу: должны были появиться храмы, церковное искусство, священники, книги и прочие атрибуты христианской культуры, а это - дело не одного года. Язычество не ушло из сознания народа, оно слилось с христианством, придав ему своеобразную неповторимую российскую окраску. Народные традиции масленицы, праздника Купалы и многих других совместились с новыми христианскими памятными днями. Язычество как мировоззрение, традиция и эстетика народного искусства никуда не делось: оно живет до сегодняшнего дня. Иногда говорят, что русский народ остался «двоеверным», создав удивительный, сплав христианства и язычества. Христианская церковь поступила довольно мудро: наряду с открытой борьбой против язычества она попыталась наполнить языческие традиции новым христианским содержанием и это ей в целом удалось.

Мы недостаточно знаем о том, как жила христианская церковь в Киевской Руси. Нет точных сведений о ее первых предстоятелях (руководителях). Церковью на Руси управляли митрополиты, а организационно она, возможно, первоначально подчинялась самостоятельной (автокефальной) Охридской болгарской епископии. Позже русская церковь перешла в подчинение непосредственно самому константинопольскому патриарху, который и имел решающий голос при назначении митрополитов на Руси (многие из них были греки). Существует мнение, что самостоятельная митрополия на Руси появилась в 990 году. Среди первых предстоятелей особо выделяется митрополит Илларион, очевидно, русский по происхождению, написавший замечательное философское произведение «Слово о Законе и Благодати», отмеченное патриотическим пафосом. В XI в. были канонизированы первые русские святые. Ими стали вероломно убитые старшим братом Святополком Борис и Глеб, совсем еще молодые люди, почти дети. Об их житиях немало сказано и написано. Борис и Глеб не были, как большинство святых, страдальцами за веру Христову, но они приняли смерть как христиане - в непротивлении злу, и если не во имя Христа, то вслед за Христом, подобно ему. В факте канонизации Бориса и Глеба сказались особенности, свойственные сознанию нашего народа (жалость, сочувствие к слабым, обиженным, сострадание). На Руси активно строят храмы, начинают писать иконы, появляется церковная музыка. Поначалу все образцы церковного искусства брались из Византии, но очень скоро русские не только освоили язык христианской культуры, но и обогатили ее своими национальными, неповторимыми чертами. Появляется русское священство, монашество. Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, основанный старцами Антонием и Феодосией. В период ослабления власти киевского князя и длительной феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси. В то время национальное самосознание еще не сложилось в полной мере, но все русские осознавали свою принадлежность к единой вере («мы — православные христиане»).

Как вы помните, в 1054 году христианская церковь уже окончательно раскололась на православную и католическую. Позже, в тяжелые годы монголо-татарского нашествия и иноземного ига XIII—XIV вв., православная вера помогала русским выстоять и сохраниться как этносу (народу). Ханы были довольно веротерпимы. Они не преследовали православную церковь на Руси, более того, в Сарае (столице Золотой Орды) создали русскую православную епархию (церковно-административный округ). Конечно, это не исключало того, что в пожарах при штурмах русских городов гибли священники, горели храмы, уничтожались памятники церковного искусства. Русские князья, приезжавшие в Орду, должны были участвовать в унизительных языческих обрядах (проходить сквозь огонь и т.п.). Отказавшиеся подвергались жестокой каре и становились в сознании народа мучениками за веру (князь Федор Черниговский, например). Впоследствии некоторые татары, даже из числа знати, принимали христианство, а иногда и становились русскими святыми (например, Петр — царевич ордынский). Приблизительно в то же время (первая половина XIII в.) новгородцам во главе с Александром Невским пришлось отстаивать православную веру и независимость своей земли от западных рыцарей-крестоносцев, организовавших крестовый поход на Восток с целью «окатоличивания» Прибалтики и Северо-Западной Руси. Главным церковным центром Северо-Восточной Руси с середины XII в. становится город Владимир, куда князь Андрей Боголюбский перевез из Киева главную святыню Руси — икону Богоматери византийского происхождения (по преданию писанную евангелистом Лукой). С этого времени икона стала называться иконой Владимирской Богоматери . В условиях упадка Киева в конце XIII в. митрополичий престол также окончательно переместился в столицу Северо-Восточной Руси — Владимир-на-Клязьме. Однако между Владимиром и Киевом продолжалась борьба за духовную власть над Русью. Киев, оказавшийся в составе Великой Литвы, в конце концов (к середине XV в.) получил собственных митрополитов. Православие в юго-западных русских землях (будущая Украина) стало развиваться под сильным влиянием католицизма и приобрело особые характерные черты.

Церковь в эпоху возвышения Москвы, складывания единого Русского государства

В XIV в. начался процесс возвышения Москвы. 3 этом немалую роль сыграла православная церковь и ее деятели. В эпоху правления Ивана Калиты русским митрополитом был Петр (1308—1326 гг.). Он посещал Орду, где вел сложную дипломатическую игру в пользу московского князя, его очень уважали ордынцы. Петр стал первым русским митрополитом, который, чувствуя историческую перспективу, переехал из Владимира в Москву. В Кремле в это время был заложен Успенский собор (простоявший до времени царствования Ивана III) — один из главных храмов Руси. Митрополит Петр умер в Москве, его гробница находится в современном Успенском соборе Кремля, впоследствии его канонизировали как русского святого. В процессе объединения Руси религиозная идея вновь выступила как консолидирующая. Ни принадлежность к этносу (народу, нации), ни принадлежность к языку не являлись в то время столь важным фактором, как религиозная общность. Русские монастыри были оплотами освоения новых труднодоступных территорий, они несли свет культуры, образования в самые дальние уголки страны. Постепенно монастыри стали превращаться в большие экономические единицы, обрастая землями, имуществом (монастырские вотчины). Яркий тому пример — Троицкий монастырь, основанный Сергием Радонежским (XIV в.). Сын переселенных под Москву в город Радонеж (ныне исчезнувший с лица земли) ростовских бояр, он основал монашеский скит на горе Маковец, среди лесов и болот. К Сергию приходили монахи, селились рядом. Огромный духовный авторитет сделал его известнейшим и влиятельнейшим человеком на Руси. Сергий всегда избегал власти и богатства, желая «пребывать в нищете», как подобает настоящему монаху. Но после его смерти в монастырь стали стекаться огромные пожертвования, превратившие Троицкий монастырь в богатый крупнейший центр, поддерживавший московских князей в их борьбе за первенство.

Времена Сергия Радонежского (середина и вторая половина XIV в.) совпали с правлением Дмитрия Донского и знаменитой Куликовской битвой, благословение на которую князь получил именно у Сергия. XIV в. оказался богат на значительных и талантливых людей, стоявших на высших ступенях иерархии. Это, например, митрополит Алексий (воспитавший князя Дмитрия и отстоявший его права на великое княжение), управлявший церковью с 1353 по 1378 г. После смерти Алексия разыгралась «смута на митрополии», объявилось сразу несколько претендентов, провозгласивших себя митрополитами, но с 1390 г. на престоле утвердился Киприан (из болгарского города Цамблаков), проведший важные церковные реформы и перенесший из Владимира в Москву икону Владимирской Богоматери — главную святыню Руси.

В XV в. усилился натиск католичества на русские земли. Как уже говорилось, киевская митрополия стала в это время независима от Москвы. Произошел разрыв Московского митрополита с константинопольским патриархом (Константинополю и Византии оставались считанные дни жизни до завоевания турками). Это произошло так. В 1438—1439 гг. в Италии состоялся Феррарско-Флорентийский церковный собор, на котором присутствовал глава русской церкви митрополит Исидор (грек по национальности). Он был сторонником заключения союза (унии) с католичеством и подписал соответствующий документ, вопреки воле русских князей и подавляющего числа деятелей русской церкви (Исидор находился под влиянием идей западного гуманизма и, видимо, считал, что Русь должна идти в своем развитии по пути, близком к западному). Унию на Руси не приняли, а Исидора по возвращении с Собора лишили сана и заточили в Чудов монастырь. Княживший тогда Василий III (отец Ивана Грозного) решил в конце концов не препятствовать бегству Исидора, который скрылся в соседней Литве. Что касается константинопольского патриарха, то он подписал Унию, рассчитывая на помощь католической церкви против угрозы турецкого завоевания. Его надежды не оправдались, а «вероотступничество» стало окончательным толчком к разрыву с Москвой.